頭目文化有助熊鷹保育 魯凱、排灣族人現身說法

熊鷹，是台灣留棲息猛禽體型最大的一種，在魯凱以及排灣族中是頭目、貴族以及英雄象徵，熊鷹羽飾更非人人皆可佩帶。上周五（7日）熊鷹保育論壇登場，近百位來自屏東、台東的魯凱、排灣族人參加，與會者指出，恢復傳統頭目文化，有助與熊鷹共存。

熊鷹保育  牽動部落文化復興

「雖然是保育熊鷹，更該問，原住民的下一步怎麼辦？」現為義守大學休閒事業管理學系副教授，也是魯凱族人的台邦‧撒沙勒表示，根據排灣族傳說，熊鷹是貴族（頭目）以及英雄象徵，只有大頭目才能佩帶熊鷹最長的一根初級飛羽，以及一根小的覆羽，各部落或有差異，但是熊鷹羽毛是一種識別象徵有如獎狀，只給有功勞的人，取用規定十分嚴格，恢復傳統頭目制度，反而有助於熊鷹保育。

傳統魯凱族頭飾文化包括使用熊鷹、藍腹鷴、帝雉以及百合花，象徵擅跑、救難英雄的藍腹鷴、帝雉羽飾文化則已不復見，僅存熊鷹以及百合花兩種頭飾。

熊鷹羽飾代表榮譽與責任

「尊重頭目文化就是保育熊鷹！」魯凱族阿禮部落頭目、Abaliwsu家族代表包基成，6歲時跟著父親上山打獵，意外捕獲熊鷹，羽毛保存至今。他在會場展示這支羽毛時表示，部落頭目不僅擁有威望，榮譽本身也隱含責任。

他說，從小父母就告訴他將來的身分是頭目，頭目必須做好三件事：第一、先讓族人吃飽，自己再吃；第二，碰到重大事情，要走在族人前面，以身作則，三、慎選配偶，善待戀人。

他也帶著以百合花替代品做成的頭飾，認為替代品雖非真品，重要的是背後的意義。

來義鄉文樂村大頭目羅安吉，這天穿著雲豹皮衣、帶著傳統頭冠，傳統早已判定如何佩帶飾羽，規範不能取腹部羽毛，因為那代表了獵殺；除非傷害人類，熊鷹和雲豹皆禁止獵殺。若取了羽毛或皮，要獻給頭目，他認為現代做法仍應參考傳統規定。

文化與保育並重

排灣族作家亞榮隆‧撒可努認為，熊鷹羽飾象徵著大地的管理權，恢復原住民擁有的土地和權力，佩帶羽飾才有意義。「連自己的身分都買不起、看不起，就不要佩帶羽飾，留給別人看就好了。」他指出，重新認識文化的意義和價值，比佩帶羽飾更有意義。

來自瑪家鄉、排灣村Taugadu家族代表高冠芬說，以前只有頭目可以佩帶羽毛，現在則是有錢什麼都可以買，獵人打獵也是因為需求。在物以稀為貴的情況下，羽毛成了配飾、越來越貴，再也不是榮譽和責任的象徵，背後凸顯的是文化問題。

他希望身為年輕一輩，能致力於讓漢人朋友了解熊鷹對族人的意義，以及為何非熊鷹不可。因此，他不支持使用替代品，如此一來恐使羽毛濫用，羽飾文化也會失去意義。

「復興文化就是是保育熊鷹。」高冠芬說，文化回到本質後，生態也會達到平衡，他提醒與會者，不應將保育熊鷹凌駕到文化復興之上。「如果為了保育熊鷹，而發展替代品，這樣只會讓文化越來越式微；否則即使許多人佩帶著替代品、熊鷹也滿天飛，但排灣族文化卻不見了。」

好茶部落Druluan家族代表安君毅則問，「誰在破壞我們的文化？」過去日本人、國民政府，直接拔掉頭目權力，不許納貢、孤立頭目，頭目權力已不復存。熊鷹羽毛用買的，是原住民的悲哀。誰可以戴羽毛都規定得清清楚楚，但不會說母語、制度瓦解，是更嚴重的危機、當局應該更重視，而非只是討論誰該不該戴羽毛。

替代品、登記制 尋求文化保育雙贏

「文化和保育並不衝突」台邦‧撒沙勒以美國政府保障印地安人使用猛禽羽毛的作法為例，包括成立「鷹羽法」、成立鵰類（猛禽）收容中心，收集落羽等作法，建議台灣也可比照設立「鳥類資源中心」提供熊鷹、帝雉或藍腹鷴等，亞成鳥落羽給部落申請、使用。

此外，他也建議政府建立猛禽資料，了解族群現況，並能研發熊鷹飛羽的人工製品。野保法施行細則修訂佩戴規定，例如誰可以戴、怎麼戴等；無論是獵鷹或養鷹人都應登記；以此降低獵捕壓力。

熊鷹對於排灣、魯凱族意義非凡，是排灣族與魯凱族人「真實傳說」，台邦‧撒沙勒說，一旦熊鷹消失，將對頭目文化造成巨大影響；也就是說，物種滅絕，同時也代表了文化崩解。他建議可從這兩個民族各選一個部落示範做起，由學者入場協助規劃制度、部落公約，再將這些經驗推動到其他部落。

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