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在排灣及魯凱的傳統，熊鷹羽毛曾經象徵著貴族、英雄尊貴勇敢的形象，如今則成為部落競奢的工具，甚至威脅熊鷹族群的存亡。
如何保育熊鷹以達永續利用，除了傳統文化再造，現行法令管理不可忽略。「熊鷹保育論壇」即對部落買賣、持有和展示熊鷹羽毛該不該依法登記、管理？在祭典上公開展示熊鷹羽毛是否需要事先申請？藝品店販售熊鷹羽毛是否違法？等問題抽絲剝繭，並建議合法取得鷹羽的管道。
林務局：持有「阿迪斯」產製品 不須登記
熊鷹的存在與排灣、魯凱文化息息相關，排灣族稱熊鷹為「ardis」（音似「阿迪斯」）；魯凱則稱「ardisi」（音似阿迪西）。即有部落長老建議以族語替代熊鷹的稱謂，顯見其地位之重要。
部分魯凱族可依法獵捕、宰殺及利用熊鷹
其次，熊鷹雖為保育類動物，仍可依據21－1條，於30天前提出申請，即可獵捕、宰殺及利用。但熊鷹瀕臨滅絕，因此必須限制獵捕隻數。
依據「原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法」，附表中只有魯凱族（不含台東縣）申請熊鷹獵捕，排灣族卻沒有。因此，依現行辦法，排灣族以及台東的魯凱族是不得申請熊鷹獵捕的；只有屏東和高雄市的魯凱族可以。
至於展示的認定，依據野保法第3條第14項定義，展示「係指以野生動物或其產製品置於公開場合供人參觀者」。原住民佩戴熊鷹羽毛參加活動，理論上是穿戴飾品，未牽涉到展示；至於藝品店公開展售，已涉及違法，可由地方政府保育主管機關或民眾檢舉處理。
管立豪指出，就像一些華盛頓公約（CITES）限制的產製品，進口前須經林務局同意；若在百貨公司展售，則須經地方政府開具證明，消費者買了、穿戴出門，就沒有違法問題。
也就是說，藝品店陳售的熊鷹羽毛，必須取得地方主管機關同意才能展示。
熊鷹羽飾 展示或利用？
雖行政主管機關林務局保育組認為持有熊鷹羽毛不用登記，但屏東地檢署檢察官吳紀忠則認為，既然野保法第3條規定野生動物產製品包含羽毛，就需依法登錄。
有關「展示」的看法，他舉第35條「保育類野生動物及其產製品，非經主管機關之同意，不得買賣或在公共場所陳列、展示」，認定熊鷹羽毛是產製品，而祭典為公開場合，把羽毛放在頭上或身上的某個部位，讓其他人觀看，是否構成展示條件，法令上仍有解釋空間。
展示若為了意圖販賣，就涉及刑法處分；若非意圖買賣，則為行政處罰、罰款。
另外，對於「利用」的解釋，21－1條中載明「台灣原住民族基於其傳統文化、祭儀，而有獵捕、宰殺或利用野生動物之必要者，不受第17條第1項、第18條第1項及第19條第1項各款規定之限制」。而第3條第9項針對利用的定義，則為「係指經科學實證，無礙自然生態平衡，運用野生動物，以獲取其文化、教育、學術、經濟等效益之行為。」
故吳紀忠認為，原住民族使用熊鷹羽毛算展示或利用，仍有解釋空間。
尊重原民文化 獵捕無罪判決
不過法院又會如何量刑？2013年花蓮高分院對獵捕熊鷹一案，做出無罪判決，理由是基於原住民有文化需求須獵捕之；然而法務部持不同看法，認為以獵槍打保育類動物，即使是原住民因傳統文化獵捕，仍違反《野保法》。
吳紀忠解釋，獵捕屬於法律上的高度行為，假設獵捕行為都不處罰，那麼單純的陳列展示熊鷹羽毛，是否會處罰？則有待觀察。
由於對於展示存在不同看法，吳紀忠建議，在沒有明確的原則依循條件下，最好不要做，或事先申請。
架構合法取得熊鷹羽毛的管道
高雄鳥會總幹事林昆海指出，目前熊鷹羽毛尚未有合法取得的管道，若不進行登記，後續就無法談合法與否。登記除了法律層面，還能回歸部落管理，部落原先即有一套管理機制，配合法令和部落管理機制，就能兼顧文化及保育、合法持有。
他建議，目前已有的熊鷹羽毛，透過既往不究納入登記，非法、非身分佩戴都收回，提供給部落祭儀。若羽毛庫可支應，就不需野外獵捕；若數量不足，才開放獵捕。
也有部落代表建議禁捕，羽飾則收集換羽落下來的羽毛，交由原民會或農委會管理，讓各部落的頭目申請。
台北動物園研究助理說，動物園有兩隻公熊鷹，每年都會換羽，如果這些羽毛可供給原住民文化使用，將是熊鷹羽毛清理下來後，最有價值之處。這兩隻熊鷹沒機會回到野外，未來動物園、收容機構中，無法回到野外的個體，可考慮保育繁殖、提供落羽，如此對野外熊鷹保育將帶來莫大助益。
